蘇悉地羯囉經卷下

大唐中天竺三藏輸波迦羅譯

分别悉地時分品第三十三

「復次，我今解釋如說﹕吉祥成就時節。行者知已，尋求悉地。其時節者，八月﹑臘月﹑正月﹑二月及四月。此等五月，白十五日，應作上成就。其四月時，必有雨難﹔於二月時，亦有風難﹔於正月時，有種種難﹔但其臘月，無諸難事﹔於八月時，應有雷﹑雹﹑霹靂之難。如上所說之難，皆成就相。此五箇月，求但作成就，亦當應作扇底迦事﹔即此五月黑十五日，應作中﹑下二成就法，亦當應作補瑟徵迦事﹑阿毗遮魯迦二事。於月蝕時，成就最上之物。於日蝕時，通上中下成就之物。或月十五日，或七，或一，或十三日，或用三日，應作成就及一切事。若作最上成就，應取上宿曜時。其中﹑下法，類此應知。然諸宿中，鬼宿爲最。若作猛利成就，還依猛利宿﹑曜﹑時等。或與三種事法相應，其所成就，亦依三事而作。或如本法所說，或依本尊指授。然十﹑正二月一日至十五日。於其中間，應作一切成就及事。或取本尊指日，或諸月中黑﹑白﹑十三日，亦得成就。七月﹑八月是雨時後節，應於此時作扇底迦法。九月﹑十月是冬初節，應於此時作補瑟徵迦法。三月﹑四月是春後節，應於此時作阿毗遮嚕迦法。正月﹑二月是春初節，應於此時通一切事。五月﹑六月是雨初節，要欲成者，作下悉地。如是，春﹑冬及雨後節，亦應成就三種悉地。此中九品分别，隨類分配。於初夜分，下成就時。於中夜分，中成就時。於後夜分，上成就時。於初夜分，是作扇底迦事時。於中夜分，是作阿毗遮嚕迦事時。於後夜分，是作補瑟徵迦事時。於此三事，九品分别，隨類相應，知其時節。於其時分所現之相，辨上中下。然於日月蝕時，即當作法，不觀時分。凡猛利成就及阿毗遮嚕迦事，日月蝕時最是相應。凡起首成就，三日﹑二日﹑一日斷食，上中下事，類日應知。」
蘇悉地羯囉經圓備成就品第三十四
「復次，當說本法闕少成就支身。若恐身力不濟，勿須斷食。念誦遍數滿已，欲起成就，更須念誦﹑護摩﹑花香﹑讚歎種種供養，觀念本尊。取白㲲縷，令童女合爲繩，如前作法，繫作七結，誦明七百遍。於晨朝時，以繫其腰，便止失精。明曰﹕
唵　若(而也反)以俱忙束訖囉(二合)滿馱寧(上)莎(去)訶(去)曀醯曀醯莽忙伽(去。輕呼)寧(上)乞使(二合)鉢囉(二合)忙尾捨蘇(上)麼囉(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室㗚(二合)底(丁以反)也(二合)微者[口+隸]多(去)忙指嚂唵囉乞產(二合)俱嚕俱[口+籠]擬(宜以反)尼(上)莎訶　唵俱蘭達哩滿馱[合牛]泮吒(二合)
俱摩羅明，佛部中用。俱[口+籠]擬(宜以反)尼明，蓮花部用。忙莽計明，金剛部用。
初中後分間，誦求請之句。若於本法，自無求請之句，應取安之。然此三明，當部用之。其持誦繩，或每日繫，或作光顯法時應繫，作曼荼羅時﹑念誦之時﹑於節日時，皆須急繫。又除惛沈故，應合眼藥﹕蘇嚕多﹑安膳那﹑澀砂蜜﹑龍腦香﹑蓽茇﹑婆羅門桂﹑得蘖囉香﹑自生石蜜，各取等分，擣篩爲粖，以馬口沫，相和細研。復以此明，持誦百遍。成就之時，數數洗面，以藥塗眼，除去懈怠，及以惛沈，有諸難起，遙皆悉見。佛部明曰﹕
唵若嚩(二合)羅路者寧(上)莎訶
蓮花部明曰﹕
唵微路枳寧(上)莎(去)訶(去)
金剛部明曰﹕
唵滿度哩儞異(二合)鉢帝(二合)莎訶
此三部明，通一切用之。若有持誦人，今欲成就之時，念誦若乏，以白檀香和水，用部心明，持誦七遍，而飲三掬﹔欲成就時，先以水灑身，應取善相，方可作成就。其善相者﹕謂商佉﹑輪﹑鈎﹑魚﹑右旋印﹑白蓮花﹑幢﹑莎悉底迦印﹑滿瓶﹑萬字印﹑金剛杵﹑花鬘，或見端正婦人，瓔珞嚴身，或見懷妊婦人，或擎衣物，或見歡喜童女，或見淨行婆羅門，著新白衣，或見乘車﹑象﹑馬﹑根﹑藥及菓，或見奇事，或聞雷聲，或聞誦吠陀聲，或聞吹螺﹑吹角﹑諸音樂聲，或聞孔雀之聲﹑鶻﹑鷓﹑鵝﹑鸚鵡等吉祥鳥聲，或聞善言慰喻之音，謂起首安樂﹑成就可意之言，或見慶雲﹑閃電﹑微風﹑細雨，或雨天花，或有好香，及見暈虹。於此相中，天所降者，爲上成就﹔於空現者，是中成就﹔於地現者，爲下成就。於此三相，九品分别，如上所現，皆是吉祥。反此見者，即不成就。見此相已，深生歡喜，以如是心，方作成就。」
蘇悉地羯囉經請尊加被成就品第三十五
「復次，說奉請成就之法。如前所說，時節﹑星曜及瑞相等，於作曼荼羅法中，及成就法中，廣以陳說。若不善相現時，即以部母明護摩牛酥，經一百遍，然後作法，亦得成就悉地。前所分别曼荼羅地，亦應依彼而作成就。若上成就，於山上作﹔若中成就，於池邊作﹔若下成就，隨處而作。或與真言相應之處，當就彼作。不依此處，成就稍遲。於有舍利骨制底之中，作一切內法真言，皆得成就。佛生處等八大制底，成就之中最爲勝上。然於菩提道場，無一切難，能與成就相應。魔王尚於彼處不能爲難，況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就，於塚間作，或於空室，或於一神獨居之廟，或迥獨樹下，或於河邊，當作成就。若欲成就女藥叉者，於林間作。若欲成就龍王法者，於泉邊作。若欲成就富貴法者，於屋上作。若欲成就使者法時，於諸人民集會之處作。若欲成就入諸穴法，於窟中作。此是祕密分别成就之處。揀擇地定已，先應斷食。如曼荼羅淨地之法，或如念誦室法，應淨其地。處所清潔，速得靈驗。先以成辦諸事真言，或用軍荼利真言，持誦白芥子等物，散打其地，辟除諸難。以佉達羅木，爲橛四枚，其量二指，纖其一頭，如一股杵。以紫檀香塗其橛上，復以緋線緾之。以跋折囉橛印，作拳執之。以此真言持誦一百遍，釘於四角，橛頭少現。作一白幡，於曼荼羅東﹑西，懸長竹竿上，以金剛牆真言，持誦鐵末百遍，作三鈷跋折囉，皆相接，圍遶曼荼羅，爲金剛牆。復以金剛鈎欄真言，持誦鐵末百遍，亦作三鈷跋折囉，各橫置於竪跋折囉上，繞曼荼羅，爲金剛鈎欄。外曼荼羅門，以軍荼利真言﹑以跋折羅印而護其門。第二重門，以訶利帝母而護其門。中台院門，以無能勝而護其門。此等護門，三部通用。或用其一，通護三門。此三聖者，能摧諸難，無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心，埋五寶等物。若於人民集會之處作曼荼羅時，其五寶等物不應埋之，但置所成物下。若於中庭，及與室內，或佛堂中，作曼荼羅時，亦復如是。以上五處，但持誦香水灑，即便成淨，不假掘地。若於本念誦室中作此法，速得成就。於諸室中，必不合作成就法﹔於壞室中，亦不合作。欲作曼荼羅時，七日已前，於黃昏時，以敬仰心，觀念諸尊，如對目前，而奉請言﹕於三部內一切諸尊，及於本藏中諸尊與眷屬等，我已久時念誦護摩﹑堅持戒行，以此真心供養諸尊，願後七日降赴道場，哀愍我故，受此微供﹔以大慈悲，令我成就。如是乃至滿其七日，依時啟請，然後作法。又以閼伽﹑花香﹑飲食及讚歎等，每日暮時，别供一方護世諸神，乃至三方，皆應如是。又以香塗手，持誦其手，以按其物，而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食，取好時日，略作曼荼羅。用奉請物，或但用一色，作圓曼荼羅。唯開一門，中置八葉蓮花，其量二肘。次餘外院，隨意大小而作。先於內院，置三部主。西面門北，置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊羅施，左邊置佛眼。次觀自在右邊置摩訶室利，左邊置六臂。次金剛右邊置忙莽計，左邊置明王心。西邊門南，置吉里吉利忿怒及金剛鈎。如上所說，皆於內院安置。次於外院置八方神，及置能辦諸事真言主等。內外二院，心所敬重真言主等，樂皆應安置。外門北邊置軍荼利，門南置無能勝，各以心真言而請供養。於蓮花上置成就物而供養之﹔於蓮花上置滿迦羅賒瓶，於上置其成就之物﹔或於蓮花上置合子，於中盛物﹔或蓮花置瓦器，於中盛物。其物或於花台中盛，置蓮花上。加以手按，持誦其物千遍，或一百遍，次復持誦花，以擲物上。次復以酥和安悉香，而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明，持誦其物﹔於曼荼羅所有諸尊，各以彼等真言，持誦其物。次復以牛酥護摩，或用牛乳，或以酥﹑蜜﹑胡麻，和作護摩，後以酪飯護摩。於本法中所說諸物，皆應護摩，各取以曼荼羅內所有真言，遍作護摩﹔及各以真言持誦香水，而灑其物。如前所說光顯物法，此亦如是持誦自眼，用看其物，心誦真言。如是作法，其物即成奉請。凡一切物，作奉請法，速得成就。或於本法所有一切供養，及祭祀法，一一皆應具作此奉請法。曼荼羅中，亦通受持其物。其物亦通光顯其物。於中若作成就，諸作障者亦不得便，亦通淨物。依灌頂法，亦通灌頂其物，亦通灌頂自身。此是祕密能辦諸事勝曼荼羅，若作此法，不久得成。」
蘇悉地羯囉經補闕少法品第三十六
「我今當說補闕少法。從受持物已，每日三時澡浴，三時供養，及作護摩，手按其物。三時換衣。節日斷食，供養等法，皆須增加。三時禮拜，懺悔隨喜，勸請發願。三時讀經，及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法，定得成就。或由放逸，致有闕少，即應以部母明持誦二十一遍，便成滿足。若闕此法，成就亦闕。或若有闕，更須念誦一十萬遍，復應作此曼荼羅，補前闕少，然後方作成就。其曼荼羅，方四角，安四門，如前所說，分布界道。東面置佛，右邊置佛毫﹔左邊置佛鑠底，右邊置佛慈﹔左邊置佛眼，右邊置輪王佛頂﹔左邊置白傘佛頂，右邊置帝殊羅尸﹔左邊置最勝佛頂，右邊置超越佛頂﹔左邊置須菩提，右邊置阿難。於西南角置鉢，於西北角置錫杖。門外右邊置訶利帝母，左邊置無能勝。於曼荼羅外，置能辦諸事。中央置輪，於上置其所成就物，或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難陀龍王，各以本真言請，或以部心明都請。依法供養，然後護摩。其諸尊等，或置其印，或置其座。以本真言，成淨火已，護摩酥蜜一百八遍，又以酪飯，及用胡麻，各以本真言護摩百遍。其事畢已，復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養物，皆須香美。其所獻食，用嗚那囉供，及粆糖和酪。作此法者，諸尊皆得充滋歡喜，得成就，非但補闕。亦應半月半月，或於節日，或復每日，作此曼荼羅，供養諸尊，皆得充滋，速與成就。若不辦時，隨力而作。如前所說佛部曼荼羅法，此蓮花部法，亦皆同彼，唯改圓作，其量隨意。東西置觀自在，右邊置馬頭明王﹔左邊置毗首嚕波，右邊置三目﹔左邊置四臂，右邊置六臂﹔左邊置十二臂，右邊置能滿諸願。又右邊置耶輸末底，左邊置大吉祥﹔右邊置多羅，左邊置戰捺囉(二合)。近門右邊置濕吠多，左邊置半拏囉嚩悉寧。中央置蓮花。曼荼羅外，置本部能辦諸事。此是蓮花部補闕曼荼羅法。如前所說佛部曼荼羅，此金剛部亦復如是，然須方作，其量隨意。東面置執金剛，右邊置明王﹔左邊置忙莽計，右邊置軍荼利忿怒﹔左邊置金剛鈎，右邊置棒﹔左邊置大力，右邊置拳﹔左邊置遜婆，右邊置提防伽﹔左邊置鉢那寧乞差(二合)跛，右邊置忿怒火。左邊近門置金剛可畏眼，右邊近門置金剛無能勝。曼荼羅外，置本部能辦諸事。諸餘外院及供養法，皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已，求得好夢。晨朝澡浴，著白淨衣，以稻穀﹑花及青俱蔞草﹑香美白花。供養所作曼荼羅地，然後以牛糞遍塗掃，却復作三簸多護摩。右邊置俱蔞草﹑柴﹑酥﹑蜜﹑胡麻及飯，所有護摩之物，皆置於右。左邊置閼伽器﹑㪻酥杓，及㪻諸物杓，置於當前。融酥，次置杓前，用成辦諸事真言，灑其物等。請部主尊，安置供養，用本真言。以閼伽請其本尊，亦復安置。自身前置酥，酥前置火，酥火中間置成就物。最初自身，次酥，次物，次火，次本持尊及部主尊，如前五種之物，置次應知。部主左邊置帝闍寧明，右邊置成辦諸事，如前所說護摩法中次第安置。先敷青俱蔞草，置和酪飯，散稻穀花，獻莎嚩(二合)悉底(二合)供，以好美香供養，然後依法作護摩事。所成就物，置於金器或銀﹑熟銅﹑石﹑商佉﹑螺木﹑囉弭迦土器等，敷阿說他樹葉，於上置器。或敷有乳樹葉，或閼伽樹葉，或芭蕉樹葉，或蓮花葉，或新淨白㲲，隨取敷之。又葉五重，先敷地上，置成就物﹔復以葉五重，而覆其物。或可是繖，或種種衣，或諸雜物。次第應知所盛之器，然後以不散亂心，作三簸多法，以心光明其物，及散灑之。手執杓，緩㪻其酥，置其物上。誦本真言，至其莎(去)字，即瀉爐中﹔呼其訶(去)字，還觸其物，却至酥器。如是來去三處，觸物不得斷絕，是名三簸多護摩法。經一千遍，或一百遍，或觀真言廣略，或復成就上下輕重，乃至護摩二十一遍，此名都說遍數之限。三簸多時，以杓遍霑其物，令皆潤膩。初置物時，先以水灑，次按持誦，次以眼看，次獻供養。護摩畢已，還須如是。於成就曼荼羅所說三種成就之相，作此法時，若有相現，即須禁之，應知不久即得成就。其物若大，置於右邊﹔應右手執者，置於左邊，而三簸多之。若成有情之物，作其形像，杓觸於頭，而作護摩。若成自身，以杓觸頂，而作護摩。若爲他故作三簸多者，但稱其名而作護摩。其成就物，復有三種差别﹕一，但稱名﹔二，以物蓋隔之﹔三，但露現，眼所觀見。如是，皆用其酥而作護摩。若不獲酥，當用牛乳﹔或酥和乳﹔或用三甜﹔或觀成就差别，應當用酪﹔或如本所說，而用護摩﹔或以麻油，護摩器仗。若成吠多羅者，應用堅木香，心護摩。或用蘇合等諸餘汁香﹔或觀其物差别，及與成就差别，當取諸類香物與法相應者，而作護摩。若或犬肉，還用彼脂﹔諸餘肉類，亦復如是。其成就物，或盡置於前，以此所三簸多法說，或如前說護摩之法，當應廣作三簸多法，護摩其物。如是作已，速得成就。三簸多已，洗灌令淨，然後如法灌頂。灌頂畢已，供養護持，置本尊前，更加種種飲食，供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地﹔然後以諸澡豆及阿摩羅，以自如法澡浴﹔於其午時，手按其物，而加念誦﹔又更别辦其線，依前如法持誦﹔臂釧﹑水灰﹑白芥子水，一一皆須如前持誦。欲作成就之時，如是護身之物，先須持誦，擬充後用。如是念誦護身﹑諸物成就之時，有所用處，皆即有驗。是故應須預先持誦。備擬花等供養之物，亦須加法持誦，置於側近。次則依作曼荼羅，如法供養，而作成就。用能辦諸事真言，持誦五色界道線，纏四橛上﹔以軍荼利真言持誦瓶，置外門前﹔所纏之線兩頭，俱繫瓶項，稍令寬縱，每出入時，思念軍荼利，舉線而入。其線若以軍荼利真言持誦，亦得﹔或取本法真言持誦，亦得。如是所說辟除難法，先淨其處，然後作法。其時，於外祭祀八方護世大神，并諸眷屬。於其瓶上，置跋折羅，或置有果枝條。其瓶及線，或當部明王持誦，或用部心﹑或用部母持誦，以護其處。或於當部所有契印，各於本方而安置之，以辟諸難。其橛以金剛橛真言持誦百遍。其橛上一頭，作三鈷杵形，或一鈷形。如是作已，於淨室外四角釘之。若作曼荼羅，於界道角釘之。此名金剛橛法，能辦諸事。其曼荼羅，或用乾粖彩色﹔或用種種香粖﹔或以濕色，用牛毛筆畫。於諸角外，畫三鈷杵，其諸界道，遍作三鈷杵形，還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之中，更復横置一杵，遍應如是，則名金剛鈎欄，還用金剛鈎欄真言持誦。如是作已，無有能壞，是故於中作成就法。於諸門中及門外，由各置跋折羅。其成就法，或於淨室中作﹑或於露地作曼荼羅，其量五肘，或七﹑或八，觀其所成就事，隨事大小而作。於諸門中置跋折羅，於諸角上置瓶，於外門前置能辦諸事瓶，於內東面置法輪印，右邊置佛眼﹔左邊置佛毫，右置牙印﹔左置鑠底印，右置五種佛頂。次第左右安置。於佛部中所有諸尊，隨意次第，左右安置。最後兩邊，置阿難及須菩提。次下近門，置無能勝。次於外院東面置悉達多明王，北面置大勢至尊，南面置妙吉祥尊，西面置軍熱囉尊。東面右置梵天及，與色界諸天﹔左置因陀羅，上至他化自在，乃至地居天神﹔於東南方置火神，與諸仙人以爲眷屬﹔於南方置焰摩王，與毗舍遮﹑布單那﹑諸魔怛羅而爲眷屬﹔於西南方置泥唎帝神，與諸羅剎而爲眷屬﹔於西面門南置嚩嚕拏神，與諸龍衆而爲眷屬﹔門北置地神，與諸阿修羅而爲眷屬﹔於西北方置風神，與諸伽路拏而爲眷屬﹔於北方置多聞天王，與諸藥叉而爲眷屬﹔於東北方置伊舍那神，與諸鳩盤荼而爲眷屬。復於東面一所之處，置日天子，及與曜等﹔復於西面一所之處，置月天子，與宿圍遶。於西門曲兩邊，置難陀﹑拔難陀龍王。於佛部中所有使者等類，真言及明，於其外院四面，隨意安置，然後依法啟請，次第供養﹑護摩﹑念誦。於最中央，置其本尊或成就物。如於曼荼羅法所說護身等事，此亦如是，次第應行。此是佛部成諸物曼荼羅，一切諸難無能得便，於中作法，速得成就，一切諸尊增加衛護。如前，以五彩色作曼荼羅，唯改圓作方，於其內院東面處中，置蓮花印。右置七多羅明，左置七吉祥明﹔次左右置六大明王﹔右置半拏嚩悉寧，左置耶輸末底。近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王。於外門前置能辦諸事瓶。於門及角置拔折羅，中置蓮花。於其外院置其梵天及因陀羅﹑摩醯首羅等淨居諸天，及無垢行菩薩﹑光鬘菩薩﹑莊嚴菩薩﹑無邊龍王﹑遜陀及優波遜陀龍王，及商佉持明仙王，與諸持明仙俱，如前諸方護世。於此部中所有使者諸類真言及明，隨意安置，如前所說安置次第，此亦如是，一切諸難無能得便。應當此中作成就法，如前方作，如所界道。於內院東面置蘇悉地羯囉，右置天尸金剛明妃，左置金剛拳明妃﹔右置遜婆明王，左置計利枳里明王﹔右置拔折囉尊，左置拔折囉但吒﹔右置金剛畝特伽羅鎚，左置金剛商羯羅﹔右置金剛鈎明妃，左置忙莽計明妃。於其外院東邊，置勝慧使者﹑金剛慧使者﹑摩醯首羅及妃﹑多聞天王及諸藥叉，於其門前置辦諸事瓶。於金剛部中所有使者真言及明部多﹑毗舍遮﹑乾闥婆﹑摩睺羅伽，及持明仙﹑八方護世，各於外院次第安置，然後啟請，如法供養，護摩念誦，起首成就。其所啟請諸尊，應用明王真言，或用部母明，請於曼荼羅所有諸尊，各爲置瓶。如前曼荼羅所有諸法，各爲置瓶。如前曼荼羅所有諸法，此成就法亦皆如是。若於此等曼荼羅中作成就者，縱不具足護身之法，亦得悉地，爲彼諸尊自有其誓﹕若請我等赴曼荼羅者，以虔誠心，如法供養，我等當與彼所求願。是故於此應知無難，必爲加護。若用部心真言，及以部母，或用明妃﹑能辦諸事真言，并及內護身真言，而用啟請，護身諸界速得成就。此是三部祕密之法。
復次，更說通三部祕密曼荼羅。如法界道，置跋折囉，中央置本部主印，其前置本真言主，或如前置羯羅尸瓶，其物盛於器等之中，置其瓶上。內院東面置如來印，北面置觀自在印，南面置金剛印，西面右邊置嚕達羅，左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅，此亦如是，次第安置。右邊置部母明，左置辦事明。蓮花金剛二部左右亦爾，西面右置嘺(宜喬反)唎，左置落乞澀彌。東面兩角，置鉢及支伐羅。北面兩角，置但拏棒及軍持瓶。南面兩角，置跋折囉及母特伽羅。西面兩角，置輸羅及寶瓶。於外門前，别立置處所，置無能勝。東面門前，置訶利帝母。南面門前，置句吒祇唎迦。北面門前，置瞖迦契吒。於其外院，隨意遍置諸印，如法啟請供養。此是祕密都曼荼羅，於中所作﹑成就諸物，皆得悉地。頂行於此尚不得便，何況諸餘毗那夜迦。以諸美香﹑花﹑燈﹑種種飲食，持誦光顯，然供養，如於念誦及於曼荼羅所說供養法，此亦如是應作。若於淨室中作，亦復如是，其曼荼羅主種種供養，應加四倍。此是祕密之法。供養畢已，次應於外如法祭祀，以酥燃燈，其炷鮮淨。供養本尊一一之物，皆須奉獻閼伽。若如是作法，速得有驗。以明王真言，持誦白芥子，或用能辦諸事真言，或用先持有功真言持誦，近置成就物邊，用辟諸難，便即退散。又用本部主印，置於左邊，或但持誦大刀置於左邊。於其八方所，各置丈夫﹕初於東方，其人作帝釋裝束，手執跋折囉，形色一如帝釋﹔於南方其人作焰摩裝束，手執但拏棒﹔於西方，其人作龍王裝束，手執羂索﹔於北方，其人作毗沙門裝束，手執迦陀棒﹔於東北方，其人作伊舍那裝束，手執三鈷叉﹔於東南方，其人作火神裝束，狀如仙人，手執軍持及數珠﹔於西南方，其人作羅剎王裝束，手執橫刀﹔於西北方，其人作風神裝束，手執幢旗。帝釋白色，焰摩黑色，龍王紅色，毗沙門金色，伊舍那白色帶黃，火神火色，羅剎王淺黑雲色，風神青色。其所著衣，皆亦如是。其人皆須受戒，極令清淨﹑有大膽勇，善作護身之法，形色端正﹑盛年肥壯。所執器仗，皆須持誦。於頸兩肩，交絡花鬘。備白芥子，善知難相﹔若有難至，即散白芥子，而用打之﹔或擲花鬘﹔或若其難衆多﹑現大怖畏，當以所執器仗而遙擬之﹔彼若相逼，以器仗擊，散白芥子，及擲花鬘。以器仗擬及擊時，不得移動本處﹔若移本處，當得便。是故應須不動本處。於本藏中，所有護身之印，難摧伏者，持誦供養，置己身邊。若有極大猛害難來，應自用彼諸印，以擲打之﹔或比來持誦有功真言，誦白芥子，散擊難者。必若不止，即應出外，以好飲食，加以豐多，如法祭祀彼諸難衆。一切護法，總有九種﹕謂辟除諸難﹑結地界﹑結虛空界﹑結曼荼羅界﹑結方所﹑結金剛牆﹑結金剛鈎欄﹑護物﹑護身，以除諸難。作成就時，如斯等法，皆須憶念。或若不辦，前護方人，應當置其當方器仗。此亦不辦，於諸方所，置那邏遮器仗﹔或張弓擩箭，置諸方所﹔或與助成就人明解藏法，有智方便﹑持誦有功﹑戒行清潔，立在門中，助辦諸事﹕辟除諸難，乃至內院外院，彼皆應助。所有一切諸事，至於暮間皆須辦足。日纔沒已，即起首成就。中間困時，出曼荼羅外，含水漱口，以軍荼利真言，用持誦水，而飲三掬﹔或以本尊心真言，持誦少許蘇，而用飲之。所有疲極，當得除愈。復以蜜和蓽茇，用佛部母明持誦，以塗其眼，惽沈難起，即便除愈。先以誠心面向東立，觀察諸尊，歸命啟請。於三種吉祥瑞應，於中隨得好相，以歡喜心而作成就。隨見先瑞，成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯囉明王，次則右遶辦諸事瓶。入曼荼羅時，隨所逢瓶，皆右遶過。到已，頂禮諸尊，及以遍觀，各各以本真言而奉閼伽，或以部心真言奉獻。所請諸真言主，當以明王真言請召﹔所請明王，當以明妃請召。請已，各示本印，及誦本真言明等﹔或但都示一印，誦其真言及明。若如是作，速得悉地。其成就物，有置閼伽器中，或置瓶上，或掬合手內，或但心念，或置嚩囉(二合)弭迦器，或置葉上，迫置於内本尊之前。所成諸器，皆以牛黃塗之，次用白芥子作護，次持誦摩辢底花，供養其物。牛黃塗故，便成禁住﹔用其芥子，便成作護﹔以花供養，便成光顯。此三種法，次第應作，不得廢闕。於本尊前置成就物，於中不得餘物間隔。成就之物，用兩種法爲作護﹕一謂手印，二白芥子。令成就物速有驗故，數獻閼伽﹑花香等具，及酪，數應供養。其助成就之人，護其物故，常在其處。如是安置供養物已，然後以手按之，或以眼觀，以其不散心，徐徐持誦。中間數數光顯其物，如是相續，竟夜持誦，勿令間斷。其夜三時，以閼伽等，次第供養。若須出外漱口，令助人替坐物前，續次念誦。其持誦人有所廢念，其所助人皆須補闕。持誦之時，若大難至，助成之人應拒其難。如不能禁，行者應自散白芥子，以辟其難，助成之人持誦其物。於時東方，有是難現，謂大雨電，應知帝釋之難﹔於東南方，有是難現，謂火色大人，或如晝日，應知即是火天之難﹔於其南方，有是難現，謂死尸形，甚可怖畏，高聲叫喚，手執大刀，皆悉劓鼻，手執髑髏，盛人血領，頭上火燃，應知即是焰摩之難﹔於西南方，有是難現，謂雨其屎尿，穢曼荼羅，及種種形，甚可怖畏，應知即是泥利羝難﹔於其西方，有是難現，謂雨﹑雷電﹑霹靂﹑雹等，應知即是龍王之難﹔於西北方，有是難現，謂有大黑風起，應知即是風神之難﹔於其北方，有是難現，謂大藥叉及女藥叉惱亂行者，應知即是多聞天王難﹔於東北方，有是難現，爲象頭﹑猪頭﹑狗頭異形，各持大山，應知即是伊舍那難﹔於其上方，有諸天現，具大威德，應知即是上方天難﹔下方之難，地動及裂，應知即是阿脩羅難。作上成就，方現斯難。如是等難，於中夜現。凡上成就，難相還大﹔中及下成，准此應知。於夜三時，是其上中下相與時應，即是成就﹔時不相應，即非成就。其三種相，謂煖氣﹑煙﹑光，如是三相，應次第現。若上成就，即具三相﹔若中成就，具前二相﹔若下成就，唯現初相。或若持誦虔誠，於初夜時，三相次第現者，即以部母明禁住其光，或以明王心禁住其相，及以持誦牛黃塗灑，或以手按，或酥灑，或以散花，或白芥子，或但灑水，禁住其相，便即受用，亦果其願。或若初夜即成，便作禁住念誦，至其本時，方可受用。其中成就，准此應知。於其初夜，下悉地成﹔於其中夜，獲中成就﹔明相動時，獲上成就。其中成就，中夜成就者，如法禁已，縱至明曉受用，亦得。其下成就，准此應知。各於本時，其成者，若不受用，亦不爲吉﹔其物縱成，不即用，又不禁住，至其平曉亦不受用，其物猶若萎花，亦如穢食，無所堪用。以念誦故，請啟真言入其物中。時既過已，其驗亦失。又成就物，雖初相現，然不成就﹔當時若禁其相已，後還作光顯等法，及諸節日，供養灌頂，便作成就。經於三年，若不成者，當知此物不可得成。上成就法，限至三年﹔若中成就，至第六月﹔若下成就，不限其時。幀成就法，亦復如是。」
蘇悉地羯囉經被偷成物却徵法品第三十七
「我今當說被偷之物却徵之法。其物成已，或作成就之時，其物被偷。偷物之時，或見其形，或但失物，不見偷者。於時不擇日宿，亦不斷食，發起瞋怒，現前速應作此曼荼羅法。用燒尸灰，三角而作，唯開西門。於外門前，置其本尊。內院東角，置蘇悉地羯囉明王，右置金剛忿﹔左置大怒，右置金剛拳﹔左置金剛鈎，右置金剛計利吉羅﹔左置毗摩，右置熱吒﹔左置賓蘖羅，右置阿設寧﹔左置商羯羅，右置微若耶。門右置迦(引)利，門左置難地目佉。左置金剛軍，右置蘇摩呼，及置諸餘大忿怒等。爲成就故，次第安置，如法啟請。以赤色花，及赤食等，次第供養。如前所說阿毗遮嚕迦法，於此應作。門外所置本尊，應以美妙花等，如法供養。於其外院，置八方神，及置本部諸餘使者等尊，亦須如是供養。於其中央，作護摩法。其爐三角，一一如前。以七枚纖却地羅，以己身血塗，而用護摩﹔或用苦練木，或用燒尸殘柴，而用護摩。火著已後，以燒尸灰，和己身血，而用護摩。及以毒藥﹑己身之血﹑芥子油，及赤芥子，四種相和，而用護摩。復取四種物，作偷物者形，而坐其上，以左手片片割折，而取護摩。若其能伏瞋者，及門法者，應作此法。其偷物者，慞惶恐怖，賫持親付行者。便應施彼無畏，於時與彼作扇底迦法﹔若不作者，彼便命終。或所將物，更復加添，密置尊前。
又成就物盜將日久，若欲追取，即應作此通三部成辦諸事曼荼羅。四方而作，中央安置蘇悉地羯囉明王印，內院南面置金剛忿怒﹑大忿﹑忙莽雞﹑金剛鈎食﹑金剛拳﹑金剛火﹑金剛母特伽羅﹑金剛怖畏﹑金剛商羯囉鎖﹑計利者羅﹑慧金剛﹑無能勝，及置諸大忿怒，及諸使者。諸大威德真言主等，於其南面，次第安置。內院北面，置能滿諸願觀自在﹑馬頭明王，多面多手，能現多形﹔耶輸末底﹑大吉祥落乞澀(二合)弭﹑濕吠多﹑半拏囉嚩悉寧(去)﹑多囉﹑戰捺囉﹑末囉﹑所有真言，及明諸使者等，各各次第如法安置。內院東面，置金輪佛頂等諸餘佛頂﹑佛毫﹑佛眼﹑佛鑠底﹑佛牙﹑佛慈，及無能勝等自餘明主，及能辦事﹑諸真言等諸餘真言，及諸使者。於其東面，各各次第如法安置﹔近門兩邊，及門外者，亦復如前，依法安置﹔於其外院，八方神。西門南邊，置梵天王及與眷屬。西門北邊，置摩醯首羅及妃﹑言那鉢底等諸眷屬俱，及七忙怛囉母，及八龍王并諸眷屬﹑阿脩羅王與諸眷屬，歸依佛者，大威德神。於其外院，各各如法次第安置，至誠啟請，次第供養。於外西面，置護摩爐。以蠟作其盜物者形，置簸箕中。依阿毗遮嚕法，啟請祭祀，供養護摩。次以刀割其形，而作護摩。或依本部所說阿毗遮嚕法，依彼而作﹔或本尊自盜，及不與成，亦如是作。從黑月五日至十四日來，中間作法，說爲勝達其形。復以杖鞭，及以火炙﹑種種猛法，打棒以末但那。刺依金剛橛法，用刺身分。以黑芥子油和鹽，遍塗其身，隨意苦楚，而致害之。復以蓋尸之衣而覆其形。以赤線纏，獻赤色花，持誦自眼，努目視之。於真言中，置訶責句，每日打之。若將物來，即當休止。中夜應作是猛利法，用俱徵那木，塗黑芥油，而作護摩。又以毒藥，及己身血﹑芥油﹑鹽，及黑芥子，總與相和，稱盜物者名，而作護摩，經八百遍。或但用己身血和鹽，而和護摩。如是苦治，若不還物，即應更作至死猛法。於阿毗遮嚕法中所說殺法，遍作其法，於真言置其殺句。若將物來，即止其法，從乞歡喜。彼若已用其物，將餘物替，亦止其事。或已用其物，復無物替，但來悔謝，亦止其事，施彼歡喜。彼或損失，及分與他，隨殘所有，持來還者，亦止其事，施彼歡喜。應當以金剛徵那囉真言，而作護摩﹔或用大怒，或用不淨忿怒，而作護摩﹔或於當部所說，却追失物真言，而作護摩。然此三種真言，通三部用。真言曰﹕
囊(上)謨囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽賀藥乞沙(二合)細那囊鉢多(上)曳唵賀羅賀羅嚩日囉(二合)莽他莽他(上)嚩日囉(二合)度囊度囊(上)嚩日囉(二合)賀曩賀曩嚩日囉(二合)鉢者鉢者嚩日囉(二合)捺羅捺羅嚩日囉(二合)那囉野那囉也嚩日囉(二合)那囉野尾那囉也嚩日囉(二合)瞋(去)那瞋(去)那嚩日囉(二合)頻(去)那頻(去)那嚩日囉(二合)[合牛]泮吒(二合)
得其物已，或得替已，即護其物，兼及護身。當於節日，次第而作光顯等法。其中成就物，及下成就，一分應奉世尊﹔一分應奉於阿闍梨﹔出曼荼羅外，取其一分，奉先成就者﹔一分當與同伴等人﹔取第五分，而自受用。或作兩分，一分自用，一分奉四處。諸有末物，法皆如是。先以閼伽奉獻尊等，後取本分。其先成就者分，以閼伽供養，陪其價直，自取受用。其價直者，供養是也。其阿闍梨若不在時，其分還酬價直，而自受用。其愧直者，心生慚愧，即是價直之。曼荼羅外，奉先成就者時，應作是言﹕諸先成者，受取本分。手執閼伽，第二第三，應如是唱。若無取者，即當持與同伴之人，勿懷疑慮。彼等以虔誠心故，以供養故﹑堅持戒故﹑侍行人故，即是先成之人，是故其分，彼等應受。三唱之。時彼同伴者，應如是報﹕我等即是先成就者。行人自分其物，與同伴等。其物若少，不可分者，即安善那。及牛黃等，不可分也，應當以心作其分量，而自受用。有如是物﹕唯一人用，不可分者，輪﹑刀等是，隨於本法所說成就，應如是作。其幀像等，亦不可分。於本法中，成就之物，其量縱少，任加本量，而作成就。與伴同等，或依先成之人物量，而作成就。縱減其半，亦得成就。或於本法所說分量，皆須依行。行人分物與同伴時，應處分言﹕汝等隨我種種驅使。彼然諾已，後當與之。或若一身成就，利益餘人，依此藏教，或餘法中，並皆通許。分與同伴等時，隨其功勞，節限分物，不應偏儻。物成就已，先應供養本尊，深生慚愧，慇懃再請，然後可分。一切諸部，法皆如是。中﹑下成就，准此應知。深生慚愧，恭敬供養，及施財物﹑所得進止，依其處分，以如是事，酬還物價。物成就已，先獻閼伽，如法分與，誦本真言，及作手印，以心觀念本尊，及誦明王妃真言，乃至觀念，然後受用其物。隨意昇空，至衆仙所。彼無能壞，及以輕蔑﹔縱有怨敵，亦無能損。彼成就者，常念本尊，不應廢忘。其成就物，常須心念，或以眼視。爲持誦明王真言故，諸仙恭敬﹔持妃明故，無諸怖畏。作三摩耶印，及作部印，及眼視物，皆不應廢。與仙相見，應先起敬，而問訊言﹕「善來，安樂。復從何至﹖」彼若所問，善言而答。遊行空時，不應於神廟上過，及獨一樹，并四衢道﹑諸仙居處，及以城郭祭祀之壇﹑婆羅門集會處。假使邪法仙衆所居之處，不應過。增上慢故，經彼等過，必當墮落。爲放逸故而墮落者，即應持誦明王真言，及以思惟﹔若已墮落﹑及欲墮時，便得本位虛空。雖無形色，天眼見道。譬如成者，起心即至﹔如亦在定，不動而至。是故遊彼先成就路，以福力故，自然衣服，隨意宮殿﹔用花林﹑園觀﹑種種諸鳥﹔天女遊獻歌舞﹑妓樂﹑種種欲樂﹔熾然光明，如意劫樹，能滿諸願，爲居止故﹔寶石爲座，下流渠水，軟草布地﹔種種瓔珞，及嚴身具并娛樂﹔諸吉祥樹，有甘露果﹔乃至隨所意樂﹑憶念之處，皆現其前。縱如是已，常須護身，不應廢忘。應住清淨園林，及諸山頂，并海洲島﹑江河灘渚，以遊戲故，應住其處。於彼便有如前勝境，或與先成仙衆共住。
又如前所說，具足而作悉地之法，其物不成者，如法禁住，護持藏棄，如前更作先念誦法，乃至還作成就之法。如是作已，若不成者，重加精進，又更念誦﹑作成就法。如是經滿七遍，猶不成者，當作此法，決定成就﹕所謂乞食﹑精勤念誦﹑發大恭敬﹑巡八聖迹﹑禮拜行道。或復轉讀《大般若經》經七遍或一百。或持勝物，奉施僧伽。或於入海河邊，或於海島，應作一肘窣覩波，數滿一百，於一一窣覩波前，如法念誦，滿一千遍，最後第一百塔，若放光者，當知作法決定成就﹔後作一千窣覩波，於一一前，念誦千遍，假使無間罪，其數滿已，不須作法，自然成就。又一切真言，念誦一俱胝，決定成就﹔若作時念誦者，經十二年，縱有重罪，亦皆成就，假使法不具足，皆得成就。又念遍數及時滿已，即當應作增益護摩，或復作此成辦諸事曼荼羅，於中而作四種護摩。或於山頂，或於牛群先所住處，或恒河渚，平治其地，作曼荼羅，量百八肘。置一百八瓶，於其四門，立柱爲門。各於門前，建立寶臺，種種裝嚴，以名花枝條作鬘，繫其門柱及角幢上。遍遶其處，以酥燃燈，滿一百八，布曼荼羅﹔及一百八香爐，燒諸名香，亦置其處。內院一面，其量七肘﹔外院一面，三肘餘。是中央所有啟請及供養等，皆悉如前，准護摩法，次當别說。於中以本真言，置羯攞舍瓶，其瓶四面，作護摩法。於其內院東面，遍置佛部諸尊﹔其北面，遍置蓮花部中諸尊﹔於其南面，遍置金剛部中諸尊﹔於西面，置嚕達囉神，及多聞天王，各并眷屬，如前所說。使者等尊，內院若不容受，當置外院。其護方神，與諸眷屬，各置本位方。其三部主，及嚕達羅﹑多聞天王，先置本處。次復各置明王﹑明妃﹑辦事﹑真言主等，并諸使者，次第安置。於外門前，置軍荼利尊，及置無能勝尊。如是依法作曼荼羅成已，用本部心，而作啟請，次第供養，即於四方而作念誦。然後，其瓶四面所置之爐，各依彼部中，作護摩法，是名增益諸尊護摩。其供養食，用烏那羅獻。作此已，一切諸尊便成增益。如是念誦﹑作護摩已，更以部母真言，而護摩酥﹔次以本尊真言，乳粥﹑酥和，而作護摩﹔更以部母真言，胡麻和三甜，而作護摩﹔又以部母真言，用酥護摩。作此法已，一切尊即便充足，及成增益，圓滿具足，悉皆歡喜，速與成就。若作此曼荼羅乃至七度，決定成就。如前念誦，及巡塔乃至七遍，作此曼荼羅，若不成者，即以阿毗遮嚕迦法，苦治本尊。以蠟作其形像，取其真言而念誦之。先誦部母及明王真言，中間置本尊真言，以阿毗遮嚕迦法護摩，用芥子油塗其形像，便著壯熱。若伏他者，遍身皆痛。以瞋鞭打，及以花打，用前二真言，以其瞋心而作供養。譬如治罰鬼魅，治罰本尊法亦如是。如斯之法，依教而作，不得自專輒。其尊即來現前，與其成就。滿本願已，止其前事，作扇底迦法。或以毒藥﹑己身血，胡麻油﹑鹽﹑赤芥子，總相和，竟夜護摩。本尊於時慞惶唱言﹕「止止，莫莫，與成就。」如是作法經三日已，亦復不來與成就者，又加勇猛，以無畏心，便割己肉，護摩三遍。本尊即來，乞彼歡喜，心所求願，即與成就﹔若有闕過，一一而說，假使犯五無間，經於九夜，割肉護摩，決定而來，與其成就。此是與真言鬪爭之法，以無畏心，如法護身，方可而作，必不空過。得成就已，即應當速作扇底迦法。若說愆過，即須補闕。於諸成就事中，此曼荼羅爲最，於中作三種事，得三種果。於中應作一切諸事，及以護摩治罰本尊，如治鬼魅，每時供養，皆用新物，護摩之物，亦復如是。此法不應放逸，澡浴清淨，如法護身，不應輕慢，明解藏教，方以此法治罰本尊。若違此者，即使自損。」

蘇悉地羯囉經卷下